Distacco dalle cose, rinunce, mortificazioni… facciamo chiarezza

1 • Rinunce, fioretti, mortificazioni ed altre «medievalate» (?)

Se vi dico la parola «cristianesimo», cosa vi viene in mente a bruciapelo?

Forse Dio? La Chiesa? La gente che prega?

E poi?

Terminate le cose che sanno un po’ d’incenso, inizia l’elenco degli aspetti fastidiosi:

• le regole
• i divieti
• le rinunce
• i fioretti (*)

Molti santi hanno vissuto una vita che potremmo definire «ascetica».

Quando la gente lo scopre, di solito la reazione è qualcosa tipo:

• «Oh, san Francesco me sta pure simpatico, ché parlava con gli animali! Ma una vita da pezzente come la sua non la vorrei mai fare!»
• «Già c’ho avuto tante sfighe nella mia vita! Mo non è che mi vado a cercare altre croci di mia iniziativa!»
• «Se a qualcuno capita una disgrazia, “a chi tocca nun se ‘ngrugna”… ma ‘sta cosa della penitenza mi sembra un po’ medioevale, ecco…»
• «I fioretti? Nel duemilaventitre? Ma che davero davero?»
• etc.

C’è da dire che queste associazioni di idee sono anche un po’ colpa dei cristiani, che spesso offrono una testimonianza triste e caricaturale della loro fede.

A volte sono proprio le persone che dicono di essere “molto cattoliche” a risultare repellenti.

Oh, fâmo a capisse.

Secondo me una “relazione seria” con Dio non può che essere radicale.

Dio non è la tua scopamica: o hai una relazione autentica con Lui, oppure non hai una relazione con Lui.

…

Detto questo, io purtroppo ho conosciuto molte persone che confondevano:

• la fede con «l’austerità»;
• la vita virtuosa con «l’affermazione del potere della volontà contro quello degli istinti»;
• il cristianesimo con «l’ascetismo», cioè (stando a quel che pensano molte persone) col «pessimismo» e con l’«odio per le cose di questo mondo».

In altre parole, ho conosciuto persone che confondevano il cristianesimo con il dualismo.

Cos’è il dualismo?

Come accennavo in un’altra paginetta del blog, il dualismo era una corrente filosofico/religiosa secondo la quale tutto ciò che è materiale è cattivo.

Per i dualisti:

• la natura è cattiva
• le cose sono cattive
• il corpo è cattivo
• la riproduzione è cattiva
• il sesso è cattivo (I dualisti identificavano «la purezza con la sterilità, in contrasto con San Tommaso che sempre connette la purezza alla fecondità»; cfr. GILBERT KEITH CHESTERTON, San Tommaso d’Aquino, Fede & Cultura, Verona 2015, p.67)

Ebbene, il cristianesimo non è una religione dualistica.

Per il cristianesimo, la natura è buona; le cose sono buone; la pasta alla gricia è buona; il sesso è buono; l’orgasmo è buono (sono tutte cose che ha fatto Dio).

La domanda quindi sorge spontanea: come si concilia per un cristiano l’amore per tutte queste cose con la vita ascetica che hanno vissuto – ad esempio – san Benedetto, san Francesco, sant’Antonio abate, santa Caterina da Siena, santa Teresa d’Avila (e un sacco di altri)?

Lo scrittore inglese Gilbert Keith Chesterton (1874-1936) scriveva che:

Sarà vero?

2 • Una vita felice è una vita senza problemi?

Io non sono un sociologo.

Ma a lume di naso, il motivo per cui molte persone sono sospettose quando si parla di ascesi, di rinunce o di mortificazioni è che viviamo in una parte di mondo in cui la cultura piccolo borghese non ha vinto, ma STRAvinto (quella cultura contro la quale Pasolini ha scritto pagine salatissime… lo citavo in quest’altra paginetta del blog).

Perché l’ascesi ci sembra una cosa strana?

Perché ci danno fastidio cose come le rinunce o i fioretti?

Perché la parola «mortificazione» ci risulta repellente?

L’ascesi ci sembra assurda perché pensiamo che questo “stile di vita” causi problemi anziché risolverne.

E nessuno di noi vorrebbe crearsi problemi di propria iniziativa.

Pensiamo che una vita felice sia una vita senza problemi.

Mentre invece non è vero per niente.

E non bisogna essere cristiani per crederlo…

…sentite cosa scrive lo scrittore e “guru” statunitense Mark Manson (che non è una persona religiosa, come ha ribadito in un suo post su Facebook del 2019):

Qualcuno di voi forse dirà:

• «Vabbè, ‘sto guru ha scoperto l’acqua calda!»
• «Ci voleva tanto ad accorgersi che la vita è piena di problemi?»
• «Questo non toglie che i problemi non piacciano a nessuno!»

Sentite come risponde Manson a queste obiezioni:

…e ancora:

3 • L’ascesi è un fine o un mezzo?

Come si concilia il discorso del guru americano con la fede cristiana?

Molte persone credono (ingenuamente) che nella vita si possa scegliere tra:

• rinunciare, sacrificarsi o mortificarsi;

…oppure…

• NON rinunciare a nulla, non sacrificarsi, non mortificarsi.

…come se la seconda possibilità fosse realmente una scelta.

In realtà rinunciamo di continuo a tante cose.

Facciamo continuamente sacrifici.

E ci mortifichiamo ogni giorno:

• vorresti uscire con gli amici, ma la sessione d’esami si avvicina… quindi mandi giù il rospo, e rimani a casa a studiare;
• vorresti lavorare di meno, ma poi non avresti abbastanza soldi per portare la macchina dal meccanico… quindi ti fai qualche turno di straordinarî per mettere da parte i soldi;
• vorresti farti quel weekend vacanza, ma poi chi la paga la bolletta della luce? …quindi rinunci alla vacanza.

Molte persone credono che i santi abbiano fatto dei sacrifici insensati, abbiano vissuto delle vite “al limite”, e si siano sottoposti a delle privazioni fini a sé stesse…

Tutti noi, sotto sotto, guardiamo con sospetto san Francesco, san Benedetto, santa Caterina o san Simeone Stilita (*)…

In realtà i santi non facevano sacrifici insensati.

Ma dei sacrifici «per».

Non erano dei «No!» e basta.

Ma dei «No» per poter dire più forte altri «Sì».

San Francesco digiunava, ma per qualcosa di più saporito…

Santa Caterina ha rinunciato a tante cose, perché aspirava a qualcosa di meglio…

E anche quando le mortificazioni comportano una perdita di libertà (pensiamo, ad esempio, alla vita di clausura di molti ordini religiosi), questa perdita è accettata in nome di un bene maggiore.

In questo non c’è nulla di “estremo” o di “religioso”… è la vita che funziona così; cito di nuovo Manson:

I santi che hanno vissuto una vita di ascesi, non erano autolesionisti.

Non erano masochisti.

E quando guardavano sé stessi – con tutti i limiti, i difetti e i peccati che si portavano dietro – lo facevano con bonarietà.

Con dolcezza.

Senza condannarsi a morte.

Questa benevolenza verso sé stessi però non è una cosa che si sono dati da soli.

È maturata negli anni.

E come è maturata?

Stando, giorno dopo giorno, sotto lo sguardo di Dio.

Uno sguardo che da soli non si sapevano dare.

Uno sguardo che riempie il cuore.

Come ricorda il monaco trappista André Louf (1929-2010), l’ascesi, le rinunce o le mortificazioni non servono a nient’altro che a questo:

4 • Vale la pena di sacrificarsi?

Facciamo un gioco.

Proviamo a pensare all’indentikit di un peccatore.

Chi è un peccatore?

• Un ladro?
• Un bugiardo?
• Un traditore?
• Un assassino?
• Uno che abbandona il cane prima di partire per le vacanze?

Domanda successiva.

Qual è invece una «mentalità da peccatore»?

In che senso?

Nel senso… cosa pensa un peccatore?

Cose cattive?

Cose molto cattive?

Cose contro Dio?

Non necessariamente…

Spesso e volentieri, il peccato non nasce da un pensiero «contro Dio», ma dalla suggestione che «amare non sia conveniente».

Prima di mentire…

Prima di rubare…

Prima di arrivare ad ammazzare qualcuno…

…qual è il primo passo?

Il primo passo è pensare che sacrificarmi sia inutile.

Pensare che non ci sia nulla che meriti il sacrificio del mio tempo, della mia attenzione, dei miei soldi, dei miei progetti.

Pensare che sacrificarmi sia un’inculata.

…

Oh, rega’, famo a capisse: non è questione di dolorismo!

Come vi dicevo un paio di mesi fa, io sono il primo ad essere terrorizzato al pensiero di soffrire (fisicamente o emotivamente) se qualcosa non va secondo i miei piani.

Ma la sofferenza è condizione necessaria per amare.

Nel canto XVI del Purgatorio, c’è un passaggio in cui Dante sembra avere la mia stessa esitazione: «il passo che sto per fare mi farà soffrire molto… ne varrà la pena?».

A quel punto, Virgilio lo rincuora:

Franco Nembrini commenta così questi versi:

A questo punto, qualcuno potrebbe dire:

• «Sale, però un conto è sacrificarsi per qualcuno a cui vuoi bene, altra cosa sono le rinunce o le mortificazioni dei santi cristiani?»
• «Se mia moglie sta male, io rinuncio alla partita di calcetto, per accudirla…»
• «Se un amico ha bisogno, metto da parte i miei interessi per venire incontro alle sue necessità…»
• «…ma che senso ha rinunciare a qualcosa per Dio?»

Io credo che nel nostro contesto culturale, dove tutto è a portata di click, abbiamo perso di vista una virtù che in passato era molto esercitata (anche in contesti non cristiani): la sobrietà.

In che consiste la sobrietà?

Consiste non tanto nel «rinunciare», ma nel «custodirsi».

Non è questione di perseguire un’ideale o un valore (quanto odio queste parole!)…

…ma di non sentire il bisogno di disperdersi in mille cose superflue.

Non è questione di “coerenza morale”.

Se hai assaggiato il meglio, non torni alla mediocrità.

Se hai mangiato al ristorante più buono di Roma, fai più fatica a tornare dal McDonald.

5 • La «santa indifferenza»

Sicuramente avrete sentito nominare Ignazio di Loyola (1491-1556), il fondatore dei gesuiti.

Negli «Esercizi spirituali» (la sua opera più importante), Ignazio sviscera in tutti i modi possibili e immaginabili il problema del discernimento:

• Come faccio a trovare il mio posto nel mondo?
• Come faccio a capire se un desiderio viene da Dio o no?
• Come posso capire qual è la mia vocazione?
• Come si concilia la volontà di Dio con la mia libertà? (domanda alla quale ho provato a rispondere qui)

Un concetto molto caro ad Ignazio è quello di «santa indifferenza».

Che significa?

Parola più, parola meno, significa che:

• tutte le volte che nella vita devo fare una scelta importante tra «A» e «B», non devo attaccare il cuore né ad «A», né a «B»;
• si tratti di un desiderio, di qualcosa che possiedo, della relazione con una persona… devo «rimetterla nelle mani di Dio».

I primi tempi in cui mi imbattevo in queste frasi, vi confesso che sentivo una certa ansietta.

Mi dicevo infatti:

• «Ma come faccio ad essere “indifferente”? Mica sono un monaco buddhista!»
• «Cioè, un conto è non attaccare il cuore alla cioccolata (che vabbè, amen)! Ma come faccio a non attaccare il cuore al lavoro che ho sempre desiderato fare?»
• «Come faccio a non attaccare il cuore all’amicizia col mio migliore amico?»
• «Come faccio a non attaccare il cuore a “Genoveffa”? Quando sto con lei sono felice… e sento il profumo di qualcosa di più grande e più bello!»

Tutti questi pensieri, in realtà, nascondevano questo retro-pensiero: «Ho paura che se “restituirò a Dio” questo lavoro, questa amicizia, questa relazione… Dio se la terrà per sé, e io rimarrò a mani vuote!»

Il concetto di «santa indifferenza» mi ha sempre spaventato… ma in realtà, il motivo per cui mi spaventava è che si basava su un’idea di Dio terribile (*).

Un Dio da cui bisogna stare in guardia.

Un padrone sadico.

Un infame.

(*) (di questa immagine distorta di Dio ho già parlato abbondantemente in un’altra pagina del blog, quindi vi risparmio la pippa; per chi fosse interessato, questo è il link)

In realtà il senso della «santa indifferenza» è diametralmente opposto… e lo spiega molto bene Jacques Philippe (classe ’47), sacerdote e teologo francese della Communauté des Béatitudes:

Se pensi che Dio sia il cattivo, ancora non l’hai visto in faccia.

Se pensi che Dio sia infame, lo stai confondendo con un’idea di Dio che hai nella tua testa.

Se pensi che Dio sia contro di te, ti stai sbagliando.

Dio è dalla tua parte più di te stesso!

Dio guarda la tua debolezza con tenerezza.

Dio guarda i tuoi desiderî contraddittori con dolcezza.

Se pensi che Dio abbia uno sguardo cattivo sui tuoi desiderî, lo stai confondendo con un’altra persona, di cui papa Francesco ha parlato spesso:

Insomma, la «santa indifferenza» non è una prestazione a cui devo corrispondere.

Non è uno “sforzo intestinale” (il cui unico risultato è quello di farmi uscire un’ernia… o un grappolo di emorroidi).

La «santa indifferenza» è la naturale (o meglio, la «sopranaturale») e diretta conseguenza di chi – poco a poco – inizia a fare esperienza dello sguardo buono di Dio:

Quando scopri che Dio ti guarda in quel modo lì, capisci che non hai nulla da temere a dirgli: «Signore, ho questo desiderio nel cuore… e, ti giuro, mi sembra un desiderio buono! Purtroppo però, nella vita ho imparato a mie spese (e con tante sederate) che tante altre cose che ho desiderato si sono rivelate un fuoco di paglia! Perciò metto questo desiderio nelle tue mani. Se non viene da te, inclina i miei desiderî verso ciò che hai pensato per me, e che ancora non vedo. Se invece questo desiderio viene da te, restituiscimelo purificato e moltiplicato cento!».

Una persona che ha fatto esperienza del fatto che Dio è così, non teme di fare un passo indietro.

Di staccarsi (temporaneamente o definitivamente) da qualcosa.

Di rinunciare.

Di sacrificarsi.

Di mortificarsi.

E anche quando i sensi “si ribellano”, quella persona rimane al suo posto.

Conclusione

Nella lettera agli Ebrei è scritta questa frase:

Che significa?

Significa che la vita cristiana non è questione di “regolette”.

Non è questione di “seguire delle istruzioni” per diventare delle persone migliori.

La vita cristiana ha a che fare con l’incontro con Qualcuno.

Se quell’incontro c’è stato, allora sarà normale e perfettamente naturale che nella vita si presenti l’occasione di rinunciare a qualcosa, di fare un passo indietro rispetto a un desiderio, di offrire a Dio una sofferenza che sto vivendo, perché anche attraverso il dolore Dio possa dirmi qualcosa…

Se quell’incontro non c’è stato, allora ogni rinuncia o fioretto non solo è inutile, ma dannoso.

Come scriveva il sacerdote francese Max Huot de Longchamp:

…

E niente.

Chiudo questa paginetta con un testo di Bernardo di Chiaravalle (1090-1153), monaco cistercense e dottore della Chiesa:

sale

(Primavera 2023)